حميد عقبي
تُعدّ مسرحية «البلكون» للكاتب الفرنسي جان جينيه إحدى أهم المسرحيات الطقسية–السياسية في القرن العشرين، ما يميّز هذا النصّ أنه يهدم فكرة السلطة من جذورها ويعيد بناءها كخداع بصري وطقس تمثيلي. تبدأ المسرحية داخل بيت دعارة فاخر تديره إيرما، يتحول إلى مسرح مغلق لأدوار هائلة: أسقف، قاضٍ، جنرال، جلاد… كلهم زبائن يؤدون شخصيات أكبر من حياتهم، ويختبرون لذة السيطرة عبر محاكاة رموز السلطة. بهذه المفارقة، يحوّل جينيه المكان الأكثر “مدنّسية” إلى محترف لصناعة القداسة الزائفة.
تدور الثورة في الخارج—انفجارات، رصاص، دم—لكن داخل البلكون يتم تثبيت صورة سلطة بديلة. يحوّل جينيه الماخور إلى نموذج مصغّر للدولة: غرفة الأسقف تتحول إلى كنيسة، غرفة الجلاد تمثل العنف الشرعي، غرفة الجنرال تمثّل البطولة، وغرفة القاضي تمثّل العدالة. لكن كل ذلك يتم في فضاء لعبة، مما يجعل السلطة أداءً وليست جوهرًا أو طقسًا، تنعدم الحقيقة، كل شيء يتحول إلى تمثيل، وأنه يصنع واقعًا جديدًا.
ثيمات المسرحية الأساسية تتلخص في عدة نقاط، وأهمها:
مسرحة السلطة: السياسي ورجل الدين ليسا حقيقة بل ممثلان يتقنان الدور.
القداسة المقلوبة: الرموز الدينية تُنتزع من سياقها وتُعاد توظيفها داخل رغبة دنيوية مدنسة.
انهيار الواقع وصعود الصورة: الخارج الحقيقي ينهار، ولكن الداخل الزائف يزدهر.
الثورة هنا تظهر في شكل خلفية وليست القوة: الثورة لا تغيّر النظام بل تكشف هشاشته.
تحوّل الرموز الثورية إلى أدوات للنظام: كما في تحويل شانتال إلى “قديسة” بعد موتها.
تقنيات جينيه المسرحية ركزت على الطقس، المرايا، التمثيل داخل التمثيل، تكسير الجدار الرابع، لغة ذات طابع لاهوتي–حسي، وصور تصنع المعنى بدل الحوار.
اشتغل النص على التوازي بين المقدس/المدنس، الواقع/الخيال، الجسد/السلطة. كل مشهد هو لعبة مرايا تكشف أن السلطة تحتاج إلى جمهور يصدّق الدور كي تستمر.
جينيه كتب هذا النص في خمسينيات القرن الماضي على خلفية حرب الجزائر، وانهيار صورة الدولة الفرنسية وتقلباتها. الثورة داخل المسرحية لم تكن إحالة مباشرة، ولكن صدى للحظة تاريخية مضطربة تعيش فيها فرنسا خوفًا من سقوط رموزها.
جان جينيه نفسه—اللص السابق، المسجون، الهامشي—حوّل تجربته إلى مشروع أدبي يقوم على تفريغ القيم من جوهرها وإعادة تركيبها شعريًا. في البلكون، قدّم لنا خلاصة رؤيته، أي لا وجود لسلطة إلا بوصفها صورة، ولا وجود لمجتمع إلا بوصفه جمهورًا لمسرح دائم.
تأمل سياقي: «البلكون» في ظلّ حرب الجزائر والثورة السياسية الفرنسية
كُتبت مسرحية «البلكون» لِجان جينيه في لحظة تاريخية شديدة الاضطراب، بين منتصف الخمسينيات وبداية الستينيات، وهي فترة عاشت فيها فرنسا واحدة من أعمق أزماتها السياسية والأخلاقية مع اندلاع حرب التحرير الجزائرية. لم تكن تلك الحرب مجرّد مواجهة عسكرية بعيدة، لكنها زلزلت وضربت صورة الدولة الفرنسية من الداخل، وعرّت تناقضاتها، وخلخلت ثقتها بنفسها وبمؤسساتها. من هنا، جاءت مسرحية «البلكون» كنصّ يلتقط ارتجاف هذه السلطة وهي تفقد يقينها، وهي تنكشف وتظهر فضائحها وعنفها ضد الشعب الجزائري.
تظهر الثورة الفرنسية في هذا العمل بوصفها حضورًا غير مرئي، الكثير من الضجيج يحيط بالمكان من الخارج، أصوات رصاص، مدن محاصرة، سلطة مضطربة. الثوار لا نراهم يظهرون على الخشبة، ولكن يُستشعرون كقوة قادمة من الهامش، تهدد النظام القائم وتفرض إعادة ترتيب رموزه. يمكن أن نفهم بأن هذا الغياب الحاضر يشبه إلى حدّ بعيد موقع الثورة الجزائرية في المخيال الفرنسي آنذاك، لأنها ثورة تُخيف لأنها تكشف وتفضح المركز، وليست لأنها انتصرت أو هُزمت.
في قلب هذه الاضطرابات، يقدّم جينيه استعارة صادمة، يصوّر الدولة بأنها بيت دعارة. فالأسقف، والقاضي، والجنرال—رموز الدين والعدالة والعسكر—كلهم يظهرون كزبائن يؤدون أدوارهم داخل هذا الفضاء الزائف التمثيلي، وهنا نكتشف أن السلطة ليست جوهرًا أخلاقيًا وقيمًا إنسانية، بل أداءً ونظامًا يُصنع بإتقان ويُعاد إنتاجه عند الحاجة. هذه الصورة عكست واقع فرنسا في زمن حرب الجزائر، حيث كانت الدولة تتحدث باسم القيم والإنسانية والتحضّر، بينما تمارس القمع والتعذيب في الخفاء.
وتبلغ هذه الرؤية ذروتها حين تُقتل شانتال، الرمز الثوري، فيحدث أن تتحوَّل سريعًا إلى قديسة، ثم تُستثمر صورتها لتثبيت النظام. هنا يعرّي جينيه آلية خطيرة، أي عندما تُبتلع الثورة ويتم تحويل رموزها إلى أدوات شرعية. وفي المشهد الأخير، تسقط السلطة الفعلية، لكن السلطة الرمزية تنتصر، إذ تصفق الجماهير لصور تشبه السلطة. هكذا يقول جينيه بوضوح: في لحظات الانهيار، لا تنتصر الحقيقة، بل الصورة—وهو الدرس القاسي الذي علّمته حرب الجزائر لفرنسا.
كيف قرأ النقّاد مسرحية «البلكون»؟ وموقعها في المسرح الحديث وهل خفت حضورها؟
منذ ظهور هذا النص المربك، استقبل النقّاد مسرحية «البلكون» ووصفوها بأنها عمل إشكالي وشديد الإرباك، ليس لأنه يصدم الأخلاق فحسب، بل لأنه يزعزع الطريقة التي تُفهم بها السلطة نفسها. لا يمكن قراءة المسرحية كنص عن الدعارة أو الفساد الاجتماعي، كونها نصًا يكشف أن السلطة—الدينية والسياسية والعسكرية—ليست حقيقة مستقرة، بل بناء أدائي يقوم على الطقس والصورة والتكرار. هذا ما جعل الكثير من الكتابات النقدية ترى في جينيه كاتبًا يفضح السلطة من الداخل، ليس عبر خطاب مباشر، ولكن عبر تحويلها إلى لعبة مسرحية واعية بذاتها.
يندرج النص، بحسب أغلب النقّاد، في منطقة مسرحية هجينة يصعب تصنيفها بدقة. فهو يجاور مسرح العبث دون أن ينتمي إليه كليًا، ويقترب من المسرح السياسي دون أن يتبنى أيديولوجيا واضحة أو يدعو إليها، ويستخدم أدوات الميتا–مسرح والطقس والسريالية ليُفكك آليات التمثيل ذاتها. لهذا اعتُبرت «البلكون» نصًا يؤسس لمسرح الصورة، حيث تصبح الهيبة ناتجة عن المشهد وحركته وشكله، وليس عن الفعل الدرامي، وهنا يكون الديكور قوة أكبر من الحقيقة.
أشاد النقّاد بجرأة العمل وقدرته على تحويل فضاء هامشي—بيت دعارة—إلى نموذج مصغّر للدولة، وطريقة فضح العلاقة بين الرمز والسلطة، وبين الجمهور والوهم. كما لفتوا إلى أن لغته الشعرية اتسمت بالتكثيف، وبنيته الطقسية التي تجعل المسرح أقرب إلى احتفال مظلم بدلًا من سرد حكاية تقليدية. في المقابل، أُخذ على النص تعقيده، وثقل إيقاعه، وحاجته إلى إخراج شديد الدقة كي لا يتحول إلى خطاب غامض أو فوضوي.
مثل هذه النصوص يتراجع الاهتمام بها اليوم، ولعل ذلك يرتبط بتغيّر الذائقة المسرحية، وصعود أشكال أسرع وأكثر مباشرة، إضافة إلى تحوّل السلطة نفسها إلى منظومات أكثر تعقيدًا، فلم تعد تلك الرموز: القاضي والأسقف والجنرال، قادرة على تمثيلها وحدها. ومع ذلك، لا تزال «البلكون» تُعدّ، في نظر النقّاد، نصًا تأسيسيًا لفهم كيف تُصنَع السلطة كصورة، وكيف يتحوّل المجتمع إلى جمهور يُطالَب بالتصديق، يصفّق، يذعن ويطيع.
جان جينيه (1910–1986) واحد من أكثر كتّاب القرن العشرين إثارةً للجدل وقوّةً في التأثير. وُلد مجهول النسب، ووُضع في كفالة عائلة ريفية، ثم قضى مراهقته وجزءًا من شبابه بين الإصلاحيات والسجون. ولعلّ هذا الهامش القاسي تحوّل مبكرًا إلى مختبر وجودي صاغ لغته ومخيلته وهويته الأدبية. عاش جينيه حياة المنبوذ، اللص، الشاذ، المتشرّد، لكنه حوّل تجربته إلى أسطورة شعرية أعادت تعريف العلاقة بين الجسد، السلطة، الرغبة، والكتابة.
أعماله الروائية الأولى مثل يوميات لص وسيدة الزهور صنعت مجده، كُتبت بلغة متوترة، حسّية، تتحدى الأخلاق البرجوازية وتعيد القداسة إلى المدنّس وتتجاوز التابوهات. وفي المسرح، قدّم نصوصًا أصبحت من كلاسيكيات المسرح الحديث: الخادمات، البلكون، الشرفاء، الحواجز. كل هذه النصوص اشتغلت على المسرحة والطقس والهوية المقلوبة، وكشفت أن السلطة—الدينية أو السياسية أو الأخلاقية—هي بناء تمثيلي، يُصنع بإتقان ولا جوهر له.
تدخّل سارتر في حياته ونشر عنه كتابًا ضخمًا (القدّيس جينيه)، وهذا ما جعل الشاب المنبوذ يتحول إلى أحد رموز الأدب الطليعي. كما ارتبط جينيه بنضالات الفهود السود والفلسطينيين، وكتب نصوصًا تشهد على انحيازه للمهمّشين والمقموعين.
ظلّ جينيه كاتبًا يشتغل على الهوامش القصوى: السجن، الهوية، الجسد، القداسة المقلوبة، والعنف. وبقي حتى وفاته صوتًا فريدًا يزعزع النظام، وجعل من الأدب مساحةً للتمرّد، وليس مهنةً أو مادةً للربح والنفاق وزخرفة الفساد.
